మనదేశం “భిన్నత్వంలో ఏకత్వం”కి సజీవ ఉదాహరణ. వివిధ సంస్కృతులు, మతాలు, భాషల కలయికతో కూడిన భారతదేశం…శతాబ్దాలుగా, వివిధ విశ్వాసాల ప్రజలు – హిందువులు, ముస్లింలు, క్రైస్తవులు, సిక్కులు, జైనులు, బౌద్ధులు, ఇతరులు – శాంతియుతంగా సహజీవనం చేస్తున్నారు, ఒకరి పండుగలలో మరొకరు పాల్గొంటున్నారు, స్థానిక ఆచారాలను పంచుకుంటున్నారు. పొరుగువారు, స్నేహితులు, సహోద్యోగులు, కుటుంబంగా కూడా జీవిస్తున్నారు.
భారతదేశం మతపరమైన ఉద్రిక్తతలను కలిగి ఉన్నప్పటికీ, ఈ సంఘటనలు మినహాయింపు అని గుర్తించడం చాలా అవసరం. తరచుగా, వర్గాల మధ్య హింస చెలరేగినప్పుడు, అది ద్వేషానికి ఆకస్మిక వ్యక్తీకరణ కాదు, కానీ ఒక ప్రణాళిక ప్రకారం చేసిన రాజకీయ కుట్రగా మనం భావించాలి.
చాలా మంది భారతీయుల దైనందిన జీవితాలు సంఘర్షణ కంటే సహజీవనం ద్వారా గుర్తింపు పొందుతాయి. పట్టణాలు, గ్రామాలలో, మసీదుల పక్కన ఉన్న దేవాలయాలు, వివిధ మతాల ప్రజలు కలిసి పనిచేయడం, విభజన కథనాలను ధిక్కరించే మతాంతర స్నేహాలు, వివాహాలు, పండుగల వేడుకలను మనం చూడవచ్చు. సందడిగా ఉండే పాత ఢిల్లీ సందుల నుండి కేరళలోని ప్రశాంతమైన పట్టణాల వరకు, భారతదేశ సామాజిక నిర్మాణం పరస్పర గౌరవం, ఉమ్మడి చరిత్రలతో లోతుగా ముడిపడి ఉంది.
వాస్తవం ఏమిటంటే భారతదేశంలో మత సామరస్యం కేవలం ఒక ఆకాంక్ష మాత్రమే కాదు – ఇది ఇప్పటికే లక్షలాది మందికి సజీవ అనుభవం. అయితే మనం అప్పుడప్పుడు మత హింస విస్పోటనాలను ఎందుకు చూస్తాము? దీనికి సమాధానం ఎక్కువగా రాజకీయాల్లో ఉంది. ఓటర్లను విభజించడానికి, ఓటు బ్యాంకులను ఏకీకృతం చేయడానికి, నిరుద్యోగం, ద్రవ్యోల్బణం లేదా పేలవమైన పాలన వంటి ముఖ్యమైన సమస్యల నుండి దృష్టిని మళ్లించడానికి మత హింస తరచూ ఒక సాధనంగా ఉపయోగిస్తున్నారు.
రాజకీయ పార్టీలు, సిద్ధాంతాలతో సంబంధం లేకుండా, కొన్నిసార్లు ప్రజల దృష్టిలో పడేందుకు విద్వేష ప్రసంగాలను సాధనంగా ఎంచుకుంటాయి. సమ్మిళిత వృద్ధిని ప్రోత్సహించడానికి బదులుగా సంకుచిత ప్రయోజనాలను ఆకర్షిస్తాయి. ఎన్నికల సమయంలో లేదా రాజకీయ అస్థిరత సమయాల్లో మత ఉద్రిక్తతలు తరచుగా పెరగడం యాదృచ్చికం కాదు. నాయకులు ద్వేషపూరిత ప్రసంగాలలో కొన్ని వర్గాలను రాక్షసులుగా చిత్రీకరించినప్పుడు, హింస ఆమోదయోగ్యమైనదే అన్న సందేశాన్ని మితవాద వర్గాలకు పంపుతుంది.
1984లో ఢిల్లీలో జరిగిన సిక్కు వ్యతిరేక అల్లర్లు, 1984లో హైదరాబాద్‌లో జరిగిన మత అల్లర్లు, 1991లో జరిగిన మత అల్లర్ల నుండి 2002 గుజరాత్ అల్లర్లు, 2013లో జరిగిన ముజఫర్‌నగర్ అల్లర్లు లేదా 2020 ఢిల్లీ అల్లర్ల వరకు ప్రధాన మత అల్లర్లపై అనేక దర్యాప్తులు…ఇటీవలి ముషీరాబాద్ హింస రాజకీయ సహకారం, ప్రభుత్వ వైఫల్యం నమూనాలను వెల్లడించాయి. ప్రత్యక్ష సాక్షులు తరచుగా పోలీసుల నిష్క్రియాపరత్వం, ఎంపిక చేసిన న్యాయం లేదా ఎన్నికైన ప్రతినిధుల ప్రత్యక్ష ప్రేరేపణ గురించి మాట్లాడారు. అనేక సందర్భాల్లో, న్యాయం అస్పష్టంగానే ఉంది, గాయాలను మరింత తీవ్రతరం చేస్తుంది.
దీనిని మరింత విషాదకరంగా మార్చేది సాధారణ పౌరులపై దీర్ఘకాలిక ప్రభావం. కుటుంబాలు స్థానభ్రంశం చెందుతాయి, వ్యాపారాలు నాశనం అవుతాయి, నమ్మకం విచ్ఛిన్నమవుతుంది, ఒకప్పుడు పక్కపక్కనే నివసించిన సంఘాలు విడిపోతాయి. అయినప్పటికీ, ఇటువంటి భయంకరమైన సంఘటనల తర్వాత కూడా, అదే వ్యక్తులు తరచుగా సంబంధాలను పునర్నిర్మించడానికి ముందుకు వస్తారు. సాధారణ ప్రజలలో ఉన్న ఈ తపన, శాంతి కోరిక, అధికారంలో ఉన్నవారు ఆడే విభజన ఆటలకు పూర్తి విరుద్ధంగా ఉన్నాయి. సోషల్ మీడియా దీనిని కొత్త స్థాయికి తీసుకెళ్లింది, తప్పుడు సమాచారం త్వరగా వ్యాప్తి చెందుతోంది. మతపరమైన శత్రుత్వ చరిత్ర లేని ప్రదేశాలలో కూడా సామాజిక మాధ్యమాల్లోని పోస్టులు కొన్ని గంటల్లోనే అశాంతిని రేకెత్తిస్తాయి. ఇక్కడ కూడా, రాజకీయ నాయకులు విభజన అజెండాలను ముందుకు తీసుకెళ్లడానికి, ద్వేషపూరిత ప్రసంగాన్ని విస్తృతం చేయడానికి డిజిటల్ ప్లాట్‌ఫామ్‌లను ఉపయోగించుకుంటున్నట్లు తేలింది.
అయితే పౌర సమాజానికి సాధికారత కల్పించడం, చట్ట పాలనను బలోపేతం చేయడం, రాజకీయ నాయకులను జవాబుదారీగా ఉంచడం ద్వారా వీటిని కొంతవరకైనా నిరోధించవచ్చు. ఇదేసమయంలో శాంతి ప్రయత్నాలను హైలైట్ చేయడంలో,విభజన వల్ల ప్రయోజనం పొందే వారిని బహిర్గతం చేయడంలో మీడియా మరింత బాధ్యతాయుతమైన పాత్ర పోషించాలి.
అంతేకాదు విద్యా సంస్థలు యువతలో విమర్శనాత్మక ఆలోచన భావాన్ని పెంపొందించాలి. భారతదేశపు ఆత్మ బహుళత్వంపై వర్ధిల్లుతుంది. ఈ సత్యాన్ని గుర్తించడం అనేది మరింత న్యాయమైన, శాంతియుతమైన, ఐక్యమైన దేశాన్ని నిర్మించడానికి మొదటి అడుగు.
