న్యూఢిల్లీ: సామాజిక కార్యకర్త, జేఎన్యూ మాజీ విద్యార్థి నేత ఉమర్ ఖలీద్ జైలు నుంచి చేసిన పీహెచ్డీ థీసిస్ ఆధారంగా రూపుదిద్దుకున్న గ్రంథమే ‘ఫ్రాక్చర్డ్ కమ్యూనిటీస్. ఈ పుస్తకంపై ప్రెస్ క్లబ్ ఆఫ్ ఇండియాలో జరిగిన చర్చా కార్యక్రమంలో విద్యావేత్తలు, పాత్రికేయులు, రాజకీయ ప్రముఖులు, మానవహక్కుల కార్యకర్తలు పాల్గొన్నారు. ఈ సందర్భంగా వక్తలు పుస్తకంలోని చారిత్రక ఇతివృత్తాలతో పాటు విద్య, అసమ్మతి, స్వేచ్ఛ, న్యాయం వంటి విస్తృత ప్రశ్నలను విశ్లేషించారు.
జగ్గర్నాట్ బుక్స్ ప్రచురించిన ‘ఫ్రాక్చర్డ్ కమ్యూనిటీస్’ పుస్తకం జార్ఖండ్ రాష్ట్రంలోని సింగ్భూమ్లోని హో కమ్యూనిటీ చరిత్రను విశ్లేషిస్తుంది. అంతేకాదు ఆదివాసీ సమాజాలను కేవలం ఒకేతాటిపై ఉన్న ఐక్య వర్గంగా కాకుండా, వారిలోని అంతర్గత సామాజిక విభజనలు, వలస రాజ్యాల ప్రభావాలను ఈ పుస్తకం సూక్ష్మంగా విశ్లేషిస్తుంది. ఖాలిద్ డాక్టరేట్ పరిశోధన ఆధారంగా రూపొందించిన ఈ పుస్తకం… ఆదివాసీ రాజకీయ నిర్మాణాలు,మారుతున్న ప్రభుత్వ అధికార రూపాల మధ్య ఉన్న సంబంధాన్ని అన్వేషిస్తుంది. బ్రిటిష్ వారు చేపట్టిన పరిపాలనా పునర్వ్యవస్థీకరణ ద్వారా ఈ ప్రాంతం రాజకీయంగా ఎలా రూపుదిద్దుకుందో చూపించడంతో ఇది ప్రారంభమవుతుంది. సాంప్రదాయ గ్రామ వ్యవస్థ, ముండా (గ్రామ పెద్ద), మంకిల (గ్రామాల సముదాయానికి అధిపతి) అధికారం చుట్టూ కేంద్రీకృతమైన ఆదివాసీ పాలనా నిర్మాణాలు, బ్రిటిష్ అధికారంతో ఎలా సంఘర్షణ చెంది ఒక విలక్షణమైన పాలనా విధానాన్ని సృష్టించాయో ఖాలిద్ ఎంతో సునిశితంగా అక్షరీకరించారు.
చరిత్ర, విద్య, స్వతంత్ర ఆలోచనా విధానం
ఈ చర్చలో రాజ్యసభ ఎంపీ మనోజ్ ఝా, ఢిల్లీ విశ్వవిద్యాలయ ప్రొఫెసర్ ప్రభు మహాపాత్ర, పాత్రికేయుడు సిద్ధార్థ్ వరదరాజన్, పాత్రికేయురాలు అర్ఫా ఖానుమ్ షేర్వానీ, పాత్రికేయురాలు నేహా దీక్షిత్, సబిహా ఖానుమ్, ఇతర వక్తలు పాల్గొన్నారు.
ప్రొఫెసర్ ప్రభు మహాపాత్ర చరిత్ర, అధికారం, విద్య మధ్య ఉన్న సంబంధం గురించి మాట్లాడారు. వలస పాలనను ప్రస్తావిస్తూ, ఆదివాసీలు, దళితులు, కార్మికులు, రైతులతో సహా వివిధ వర్గాలపై “శాంతపరచడం”, అణచివేతను ఎలా ఉపయోగించారో ఆయన చర్చించారు.
ఆయన చారిత్రక చర్చను విద్య, విద్యా స్వేచ్ఛకు సంబంధించిన సమకాలీన ప్రశ్నలతో ముడిపెడుతూ, విద్యార్థులు, ఉపాధ్యాయులు, పరిశోధకులు స్థిరపడిన కథనాలను ప్రశ్నించడానికి, స్వతంత్ర మేధో స్థానాలను అభివృద్ధి చేసుకోవడంలో గల ప్రాముఖ్యతను నొక్కి చెప్పారు.
ముందే నిర్ణయించిన ఆలోచనలను కేవలం పునరుత్పత్తి చేయడం కాకుండా, విద్యార్థులను పరిశోధన చేయడానికి, ప్రశ్నించడానికి, వారి స్వంత అవగాహనను ఏర్పరచుకోవడానికి ప్రోత్సహించడంలో విద్య పాత్రను కూడా ఈ చర్చ ప్రముఖంగా ప్రస్తావించింది.
భేదాభిప్రాయం, సమానత్వంపై నేహా దీక్షిత్
ఉమర్ ఖాలిద్ ఉదంతాన్ని విశ్లేషిస్తూ, రాజకీయ కథనాలు వ్యక్తుల ఆలోచనలు, పాండిత్యం, వాదనలతో మమేకమయ్యేలా ప్రోత్సహించకుండా, వారిని కొంత లిమిట్స్ వరకే ఎలా పరిమితం చేస్తాయో ఆమె చర్చించారు. ఒక వర్గానికి వ్యతిరేకంగా జరిగే అన్యాయాన్ని ఒక ప్రత్యేక సమస్యగా పరిగణించకూడదని ఆమె నొక్కి చెప్పారు. స్వేచ్ఛపై ఆంక్షలను సాధారణీకరించడానికి వ్యతిరేకంగా గళం విప్పడం, న్యాయం, భేదాభిప్రాయం వంటి సమస్యలపై ప్రజల దృష్టిని నిలపడం యొక్క ప్రాముఖ్యత గురించి ఆమె మాట్లాడారు. స్వేచ్ఛపై ఆంక్షలు విధించడాన్ని ప్రతిఘటించడం, న్యాయం, అసమ్మతికి సంబంధించిన ప్రశ్నల పట్ల ప్రజల దృష్టిని నిలపడంలోని ప్రాముఖ్యత గురించి కూడా ఆమె మాట్లాడారు.
ఉమర్ ఖలీద్ వాణిని సజీవంగా ఉంచడం
ఉమర్ ఖలీద్ తల్లి ఈ చర్చకు ఒక వ్యక్తిగత కోణాన్ని జోడించారు. ఈ పుస్తకాన్ని పాఠకుల ముందుకు తీసుకురావడం వెనుక ఉన్న ప్రయాణం గురించి, 2016 తర్వాత తన కుమారుడి జీవితాన్ని మార్చిన పరిస్థితుల గురించి ఆమె వివరించారు. ఉమర్ ఆలోచనలతో పాఠకులు నేరుగా మమేకమయ్యేలా చేయడంలోని ప్రాముఖ్యత గురించి ఆమె మాట్లాడారు. ఆ కుటుంబానికి, ఈ ప్రచురణ కేవలం ఒక విద్యాపరమైన విజయం మాత్రమే కాదు, అతని మేధోపరమైన వాణిని సజీవంగా ఉంచే ఒక మార్గమని ఆమె తెలిపారు.
ఈ కార్యక్రమంలో కవిత్వం, నజ్మ్ కూడా ముఖ్యమైన పాత్ర పోషించి, చర్చకు ఒక భావోద్వేగ కోణాన్ని జోడించాయి. వక్తలు జ్ఞాపకం, స్వేచ్ఛ, నిశ్శబ్దం, ప్రతిఘటన వంటి అంశాలను చర్చించడానికి కవిత్వాన్ని ఉపయోగించారు. వ్యక్తిగత స్వేచ్ఛ సామూహిక స్వేచ్ఛతో ముడిపడి ఉంటుందనే విస్తృతమైన భావనను నేహా దీక్షిత్ ప్రస్తావించగా, ఈ కార్యక్రమంలో కవి అమీర్ ఖజల్బాష్ కవితలను కూడా పఠించారు.
కార్యక్రమంలో పాల్గొన్న ప్రేక్షకులు
అసమ్మతి, ఖైదు, న్యాయం
పాత్రికేయురాలు అర్ఫా ఖానుమ్ షేర్వానీ, ఇతర వక్తలు, ఉమర్ ఖాలిద్ జైలు జీవితాన్ని న్యాయం, ప్రజాస్వామ్య హక్కులు,రాజకీయ అసమ్మతిపై జరుగుతున్న విస్తృత చర్చలో భాగంగా ప్రస్తావించారు.
ఈ సందర్భంగా వక్తలు… విద్యార్థులు, పాత్రికేయులు, విద్యావేత్తల అనుభవాలను చర్చించారు. విద్యార్థులపై చట్టపరమైన చర్యలు, విద్యాపరమైన కృషిని నిశితంగా పరిశీలించడం, కఠినమైన ప్రశ్నలు అడిగే పాత్రికేయులపై ఒత్తిడి వంటి అంశాలపై ఆందోళనలను లేవనెత్తారు. ప్రస్తుత రాజకీయ, విద్యా వాతావరణంపై వక్తల అభిప్రాయాలుగా వీటిని ప్రదర్శించారు.
ఉమర్ ఖాలిద్ కేసును కేవలం ఒక వ్యక్తి కథగా మాత్రమే కాకుండా, రాజకీయ భావప్రకటన, పౌర స్వేచ్ఛ, అసమ్మతికి సంబంధించిన విస్తృత ప్రశ్నల నేపథ్యంలో చూడాలని కూడా వక్తలు పేర్కొన్నారు.
దీర్ఘకాలిక ఖైదు, అసమ్మతిపై ఆంక్షలు సాధారణమైపోవడం వల్ల కలిగే ప్రమాదాన్ని కూడా ఈ సమావేశంలో చర్చించారు. ఉమర్ కృషి, అతని కేసుకు సంబంధించిన సమస్యల పట్ల ప్రజల భాగస్వామ్యం కొనసాగించాల్సిన ప్రాముఖ్యతను వక్తలు నొక్కి చెప్పారు.
ఈ చర్చలో ఆశ అనే అంశం కూడా ప్రస్తావనకు వచ్చింది. ఈ కేసుపై ప్రజల అవగాహన క్రమంగా అభివృద్ధి చెందవచ్చని వక్తలు అంగీకరించినప్పటికీ, ప్రతి తరానికి తమ కాలంలోని సవాళ్లను ఎదుర్కొనే బాధ్యత ఉంటుందని వారు నొక్కి చెప్పారు.
విస్తృత చర్చకు దారితీసిన ఒక పుస్తకం
చరిత్ర రచన, ఆదివాసీ సమాజాలు, విద్య, విద్యా స్వేచ్ఛ, రాజకీయ అసమ్మతి, వ్యక్తిగత స్వేచ్ఛ వంటి అంశాలపై ఈ పుస్తకం విస్తృత చర్చకు దారితీసింది. ఖాలిద్ జీవిత పరిస్థితులతో సంబంధం లేకుండా, అతని విద్యాపరమైన జ్ఞానాన్ని పాఠకులకు వినిపించడానికి అతని కుటుంబానికి ఈ పుస్తకం ఒక అవకాశంగా నిలిచింది. వక్తలకు, చరిత్ర ఎలా రాస్తారు, సమాజాలు ఎలా ప్రాతినిధ్యం వహిస్తాయి, స్వతంత్ర ఆలోచన ఎందుకు ముఖ్యమైనది అనే విషయాలపై ఆలోచించడానికి ఇది ఒక అవకాశాన్ని కల్పించింది.
ప్రజలు రెండు వర్గాలు చీలిన ఈ సమయంలో, కష్టమైన ఆలోచనలను చదవడం, ప్రశ్నించడం, వాటితో మమేకమవడం ఎందుకు ముఖ్యమో అనే అంశంపై జరిగిన చర్చతో ఈ కార్యక్రమం ముగిసింది.
